孟子

【原文】

告子曰：“性犹湍水［1］也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”

孟子曰：“水信［2］无分于东西。无分子上下乎？人性之善也，犹水之就［3］下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡［4］；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”

【注释】

［1］湍水：急流的水。

［2］信：诚。

［3］就：趋向。

［4］颡：指额头。

【译文】

告子说道：“人性就像湍急的河水，如果缺口在东边，它就向东边流去，如果缺口在西边，它就向西边流去。因此，人性无所谓善恶，这就好像是河水无所谓向东还是向西流一样。”

孟子听了，说道：“的确，河水是无所谓向东流还是向西流的，但同样也无所谓向上流或向下流吗？如果人性向善的话，就像河水往低处流一样；如果人性没有不善良的，那么河水就没有不向低处流的。如果河水被拍打以后飞溅了起来，它也能高过人的额头；如果通过压迫使它倒着流淌，也能让它流上高山，但是，这还是水的本性吗？只是形势迫使它这样罢了。人也一样，可以被迫使着做坏事，本性的改变也像水流被迫使着流向高山一样。”

【阐释】

这一章值得引起特别注意的是孟子的雄辩风范。随口接过论敌的论据而加以发挥，以水为喻就以水为喻。就好比我们格斗时说，你用刀咱们就用刀，你用枪咱们就用枪。欲擒故纵，持之有故，言之成理。“水信无分于东西。无分于上下乎？”一语杀入穴道，只需要轻轻一转，其论证便坚不可移，使读者读来，不得不束手就擒。于是，我们便都是性善论者了。

只不过，当我们放下书本而面对现实生活中的种种邪恶时，的确又会发出疑问：人性真如孟老夫子所描述的那般善良，那般纯洁得一尘不染吗？这种时候，我们即便不会成为苟子“性恶论”的信徒，多半也会同意告子的“人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也”的观点吧。

【原文】

告子曰：“生之谓性。”

孟子曰：“生之谓性也，犹白之谓白与？”

曰：“然。”

“白羽之白也，犹白雪之白；白雪之白，犹白玉之白与？”

曰：“然。”

“然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性与？”

【译文】

告子说道：“凡是有生命和知觉的东西，就有这个性。”

孟子听了，问道：“凡是有生命和知觉的东西，就有这个性。这不就是说，一切白的东西都叫做白，是吗？”

告子回答道：“是这样的。”

孟子又问道：“这样说的话，那白色的羽毛的白就是白雪的白，白雪的白就是白玉的白。是这样吗？”

告子回答道：“是这样的。”

于是，孟子又问道：“照你这样说的话，那么狗的本性就如同人的本性了，牛的本性是不是也就如同人的本性呢？”

【阐释】

在这一章里，孟子用反问的形式，反驳了告子“生之谓性”的说法。有人说，孟子与告子的“生之谓性”之辩，就是“何者为性”之辩，是孟子与告子整个争辩中的重点。

“生之谓性”是告子关于万物本性的认识，他认为，万物自诞生之时起，一切生理上的和心理上的东西都可以被称为性，也就是“生即是性，性即是生”，生和性是相同的。这遭到了孟子的反对和批驳。

孟子认为，天地万物，虽然有种类相同之物，但却绝无本性相同之物，生和性也是不同的，而告子的“生之谓性”认识错把人生的一切知觉、爱好都视为性。那么，孟子认为什么才是本性呢？根据孟子的说法，人的仁、义、礼、智等道德特征是性，人的良知良能是本性。

【原文】

孟子曰：“鱼，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生亦我所欲也，义亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟［1］也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者，何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者，何不为也？由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。一箪食，一豆［2］羹，得之则生，弗得则死，呼尔［3］而与之，行道之人弗受；蹴尔［4］而与之，乞人不屑也。万钟则不辨礼义而受之，万钟于我何加焉？为宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得［5］我与？乡［6］为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之，是亦不可以已乎？此之谓失其本心。”

【注释】

［1］辟：同“避”，逃避。

［2］豆：古代一种盛羹汤的器具。

［3］呼尔：轻声呼喝。

［4］蹴尔：用脚踩。

［5］得：通“德”，这里有感激的意思。

［6］乡：同“向”，向来，一向。

【译文】

孟子说：“鱼是我喜欢吃的，熊掌也是我喜欢吃的，如果不能同时吃两样，那就舍弃鱼，只吃熊掌吧。生命是我想拥有的，正义也是我想拥有的，如果不能同时拥有两样，那就舍弃生命，只拥有正义吧。尽管生命是我想拥有的，但是还有比生命更想拥有的，所以我只好舍弃生命；死亡是我厌恶的，但是还有比死亡更厌恶的，所以我不愿意因此而逃避祸患。

“假如一个人想要得到的没有比生命更重要，那么，只要是能保全生命，有什么不能舍弃呢？假如一个人厌恶的没有比死亡可恶，那么，只要是可以避免死亡，有什么不能舍弃呢？但也有些人，如果发现照这样做就可以保全生命，他就会照这样做；如果发现照这样做就可以避免死亡，却不这样做。由此可知，的确有比生命更重要的东西，也的确有比死亡更可恶的东西。这种心原本人人都有，只不过贤人能保持它罢了。

“如果吃下一篮子饭，喝下一碗汤，就可以活下去，但是不吃就要被饿死。如果吆喝着让人吃，即使路过的人确实饿着肚子，他也不会接受；如果用脚踩过后再给人吃，即使是乞丐也不会接受。可是，现在的情况是，有人不管是否合乎礼义就接受了万钟的俸禄。万钟的俸禄对我有什么好处呢？为了华丽的住宅、供养妻妾以及我所认识的穷苦人感激我吗？过去宁可舍去生命都不肯接受的，现在为了华丽的住宅也接受了；过去宁可死去都不肯接受的，现在为了供养妻妾也接受了；过去宁肯死去都不接受的，现在为了认识的穷苦人的感激而接受了。这些不是可以停止的吗？这种行为就是丧失了本性。”

【阐释】

强烈的羞恶之心，是非之心，能使人在死生紧迫之际做出杀身成仁、舍生取义的正确人生选择。这是何等的悲壮、崇高而义薄云天！孔子说“杀身成仁”，孟子说“舍生取义”，这都是千古名言！这些含有肩负重大历史责任感、重大社会责任感、重大人生责任感、能共日月齐辉、江山永在的哲理，两千多年来，激励着一代又一代的中国儿女，为国家的独立完整、民族的生存发展，为实现正义和理想，为实现社会的公平、公正，前仆后继、英勇奋斗，起到了巨大的鼓舞作用！孔孟的这些闪光的名言警句，实实在在地在铸造着中国人民的心灵架构。从这一章也可看出，孟子的所谓“义”，包含着人性的尊严、人格的尊严，不受侮辱，以及为理想、真理而献身的精神。

【原文】

孟子曰：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放［1］其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”

【注释】

［1］放：放任、失去。

【译文】

孟子说：“仁是人的本心，义是人的正道。放弃正道而不走，失去本心而不寻找，这是可悲的！有些人丢了鸡狗尚且还知道去找回来，丢了本心却不知道去找回来。求学之道没有什么特别之处，不过就是把丢失了的本心找回来罢了。”

【阐释】

在这一章里，孟子提出了“仁”和“义”都是人的本性的观点。由此，孟子认为，那些已经走上信奉异端邪说之路的人，之所以离正道越来越远，就是因为失去了“仁义”这种本性。孟子当然不愿意看到这种情况，于是，还是在基于“仁义”这个本性之上，孟子又提出了找回本性的方法，即“由路求心”，由“义”出发寻求已经丢失的“仁”。“由义求仁”是孟子的独特创见。

【原文】

孟子曰：“拱［1］把［2］之桐梓［3］，人苟欲生之，皆知所以养之者。至于身，而不知所以养之者，岂爱身不若桐梓哉？弗思甚也。”

【注释】

［1］拱：两手围拢

［2］把：一手握住

［3］桐梓：即桐树和梓树。

【译文】

孟子说：“如果想让一把手就可以握住的小桐树或梓树长大，都知道培植它的方法。而对于自己的身心，却不知道怎样去培养了。难道是他们爱惜自己的身心还不如爱惜小树苗吗？当然不会是这样，只是因为他们不肯思考这个问题罢了。”

【阐释】

孟子认为，养心重要，养身同样也重要。这一章讲的就是养身的重要性。在这里，孟子把养身当作养心讲解，也就是我们通常所说的“修身养性”。那么，怎么才叫修身养性呢？儒家学说认为，使用仁义及内省的功夫就能够修身养性，也就是说，通过内修来完善道德和提高素养。

【原文】

公都子问曰：“钧［1］是人也，或为大人，或为小人，何也？”

孟子曰：“从其大体为大人，从其小体为小人。”

曰：“钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？”

曰：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我［2］者。先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣。”

【注释】

［1］钧：同“均”，都、全。

［2］我：泛指人类。

【译文】

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